Pandangan Agustinus dari Hippo tentang Krisis Ekologis dalam Relasi Manusia dan Alam

Yosef Valdo Leso; Mensivansinus Hardi Yanto; Albertus Gumin

doi:10.55606/jurrafi.v5i2.9036

Authors

Yosef Valdo Leso Institut Filsafat dan Teknologi Kreatif Ledalero
Mensivansinus Hardi Yanto Institut Filsafat dan Teknologi Kreatif Ledalero
Albertus Gumin Institut Filsafat dan Teknologi Kreatif Ledalero

DOI:

https://doi.org/10.55606/jurrafi.v5i2.9036

Keywords:

Augustine of Hippo, Ecological Crisis, Human Nature Relationship, Liberum Arbitrium, Ordo Amoris

Abstract

The contemporary ecological crisis demonstrates an imbalance in the relationship between humans and nature that is not only ecological, but also theological and moral. This article aims to analyze the ecological crisis from the perspective of Augustine of Hippo through the concepts of free will (liberum arbitrium) and the order of love (ordo amoris), as well as their relevance to the relationship between humans and nature. This study employs a qualitative approach using the library research method. The primary data sources are secondary literature, namely books and academic studies discussing Augustine’s philosophical and theological thought, supported by journal articles, Church documents, and contemporary ecotheological studies. The data were analyzed using descriptive-analytical and hermeneutic methods. The results of the study indicate that the ecological crisis originates from the disorientation of human will influenced by excessive self-love, which gives rise to an anthropocentric and exploitative attitude toward nature. From Augustine’s perspective, the restoration of the relationship between humans and nature requires an order of love directed toward God as the highest good. Therefore, the ecological crisis is understood as a spiritual crisis that demands an inner transformation of humanity in establishing an ethical relationship with all creation.

Downloads

Download data is not yet available.

References

Agow, Z. Z. N., & Mawuntu, M. (2026). Kajian teologis-etis: Solidaritas ekologis terhadap relasi iman, budaya, dan alam ciptaan. Imitatio Christo, 2(1), 54–69.

Aquinas, T. (1947). Summa theologica (Fathers of the Dominican English Province, Trans.). Benziger Brothers.

Aregaini, F., & Sijar, T. (2024). Antropologi lingkungan: Meninjau kembali hubungan manusia dengan alam dari sudut pandang filosofis. Scientica: Jurnal Ilmiah Sains dan Teknologi, 3(2), 642–648.

Aritonang, D., et al. (2023). Relasi alam dengan eksistensi manusia terhadap krisis ekologi berdasarkan perspektif filsafat-teologis. Diegesis: Jurnal Teologi Kharismatika, 6(2), 138–155.

Belo, Y. M. C. (2024). Menggugat rasionalitas bebas nilai: Habermas dan peran Laudato Deum dalam melawan kehancuran alam. Jurnal BIDUK I.

Copleston, F. (2021). Filsafat Santo Agustinus (R. Y. Atolah, Trans.; E. A. Astanto, Ed.). BASABASI.

Denar, B. (2020). Ekosida, bunuh diri ekologis, dan kemestian teologi ekologi. In M. Regus & F. Den (Eds.), Lakukanlah semua dalam kasih. Penerbit Obor.

Fransiskus, P. (2016). Laudato Si’ (M. Harun, OFM, Trans.). Departemen Dokumentasi dan Penerangan KWI.

Haryatin, Y. T. (2024). Merawat bumi melalui pendidikan yang berwawasan ekologi dalam keluarga, sekolah dan masyarakat serta implementasinya di Keuskupan Labuan Bajo dalam menjaga gerbang harapan merawat rumah kemanusiaan. Penerbit Obor.

Juhani, S. (2017). Teologi penciptaan. STFK Ledalero.

Kebung, K. (2022). Sejarah filsafat Barat (Vol. 1). Cerdas Pustaka.

Keraf, A. S. (2010). Krisis dan bencana lingkungan hidup global. Kanisius.

Kirchberger, G. (2007). Allah menggugat: Sebuah dogmatik kristiani. Ledalero.

Kleden, P. B. (2021). Prolog. In S. Juhani, Ekoteologi orang Manggarai. Penerbit Ledalero.

Koten, Y. K. (2019). Filsafat abad pertengahan dan renaisans. STFK Ledalero.

Kurniawaty, E., et al. (2024). Teologi penciptaan dan tanggung jawab lingkungan: Pendekatan Kristen terhadap krisis ekologis. HUMANITIS: Jurnal Humaniora, Sosial dan Bisnis, 2(5), 1494–1505.

Morrison, M., Duncan, R., & Parton, K. A. (2015). Religion does matter for climate change attitudes and behavior. PLoS ONE, 10(8), Article e0134868. https://doi.org/10.1371/journal.pone.0134868

Nasa, G. S. (2022). Mencintai alam: Perspektif Agustinus dari Hippo. Manna Rafflesia, 8(2), 642–662.

Online Etymology Dictionary. (n.d.). Online Etymology Dictionary. https://www.etymonline.com/

Pareire, B. A., Tisera, G., & Harun, M. (2007). Keadilan, perdamaian, dan keutuhan ciptaan. Lembaga Biblika Indonesia.

Pondang, F. S. (2024). Relevansi Laudato Si’ untuk Keuskupan Labuan Bajo. Jurnal BIDUK I.

Rahmadina, R., et al. (2023). Pengaruh teori Rene Descartes terhadap perubahan pemikiran teologi teosentrisme menuju antroposentrisme. Gunung Djati Conference Series, 19, 693–708.

Rapar, J. H. (1989). Filsafat politik Augustinus. CV Rajawali.

Riska. (2024). Ekoteologi Kristen: Teologi penciptaan dan tanggung jawab terhadap lingkungan. HUMANITIS: Jurnal Humaniora, Sosial dan Bisnis, 2(9), 1061–1073.

Sahfutra, S. A. (2021). Filsafat lingkungan: Konstruksi filosofis dan teologis lingkungan dalam pemikiran Seyyed Hossein Nasr (I. Zumrotin, Ed., 1st ed.). Academia Publication.

Sara, B. M. Y. (2025). Menggugat hegemoni antroposentrisme melalui dekonstruksi hermeneutika ekologis. Jurnal Dekonstruksi, 11(3), 118–119.

Sarah, S., & Hambali, R. Y. A. (2023). Ekofilosofi deep ecology, pandangan ekosentrisme terhadap etika deep ecology. Gunung Djati Conference Series, 19, 756–759.

Sugar, F. R., & Darling, D. Z. (2025). Antroposentrisme dan krisis lingkungan dalam perspektif ensiklik Laudato Si’. CARAKA: Jurnal Teologi Biblica dan Praktika, 6(1), 6.

Sumule, L. (2024). Melampaui antroposentrisme: Ekoteologi dan etika lingkungan dalam dialog. Jurnal Abdiel: Khazanah Pemikiran Teologi, Pendidikan Agama Kristen dan Musik Gereja, 8(2), 166–178.

Tampilan, R. (2023). Dualisme ekosentrisme dan antroposentrisme: Sebuah implikasi teologis Kejadian 1–3 dan respon terhadap gerakan ekofeminis dalam melihat tindakan eksploitasi lingkungan. Jurnal Mahasiswa Kristen, 4(2), 18–36.

Weber, M. (2020). Disenchantment of the world: A sociological perspective. Jurnal Filsafat Modern, 5(2), 33–34.

White, L., Jr. (1967). The historical roots of our ecologic crisis. Science, 155(3767), 1203–1207. https://doi.org/10.1126/science.155.3767.1203

Wiro, G. (n.d.). Cinta menurut Agustinus Hippo perspektif teologis. SOSTECH: Jurnal Sosial dan Teknologi, 5(7), 2952–2959.